야마카와 키쿠에
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1. 개요
야마카와 키쿠에는 일본의 사회주의 페미니스트이자 여성 해방 운동의 선구자이다. 1890년 도쿄에서 태어나, 사회주의와 사회과학에 관심을 갖고 여성의 권익 신장을 위해 활동했다. 1921년 일본 최초의 사회주의 여성 단체인 세키란카이를 결성했고, 간토 대지진 이후 조선인 학살을 비판하는 등 반제국주의적 사상을 드러냈다. 제2차 세계 대전 이후에는 일본사회당에 입당하여 여성의 권익 보호를 위한 활동을 펼쳤으며, 저술 활동을 통해 여성 문제와 사회주의 사상을 널리 알렸다. 그의 사상은 일본 여성 해방 운동에 큰 영향을 미쳤으며, 현재까지도 기념 사업과 연구가 이어지고 있다.
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| 야마카와 키쿠에 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생 이름 | 모리타 키쿠에 |
| 출생 | 1890년 11월 3일 |
| 출생지 | 도쿄부 도쿄시 고지마치구 (현재의 지요다구 구단키타) |
| 사망 | 1980년 11월 2일 (89세) |
| 사망지 | 도쿄도 |
| 배우자 | 야마카와 히토시 (1916년) |
| 직업 | 여성 운동가 평론가 작가 |
| 작품 활동 | |
| 활동 시기 | 해당 정보 없음 |
| 장르 | 해당 정보 없음 |
| 주제 | 해당 정보 없음 |
| 사상 | 해당 정보 없음 |
| 주요 작품 | 아우구스트 베벨 『부인론《부인과 사회주의》』의 첫 완역 |
| 데뷔 작품 | 해당 정보 없음 |
| 기타 정보 | |
| 영향 | 해당 정보 없음 |
| 영향을 받은 인물 | 해당 정보 없음 |
| 관련 인물 | 해당 정보 없음 |
| 서명 | 해당 정보 없음 |
| 웹사이트 | 해당 정보 없음 |
2. 생애
야마카와 키쿠에는 1890년 11월 3일 도쿄 고지마치에서 '''모리타 키쿠에'''로 태어났다.[4] 아버지 모리타 류노스케는 마쓰에번(현재 시마네현 마쓰에시) 출신의 최하위 계급 사무라이 가문 출신으로, 가나가와현 요코하마시에서 어학원을 다닌 후 프랑스어 통역관 및 육류 사업을 했다.[4] 어머니 모리타 치세는 미토번의 유학자 아오야마 엔쥬의 딸로, 오차노미즈 여자대학의 전신인 도쿄 여자고등사범학교를 졸업했다.[5] 키쿠에의 언니 마쓰에는 여성 에스페란토 운동의 선구자였고, 오빠 토시오는 일본에서 독일 문학을 연구했다.[4]
1908년, 키쿠에는 조시 에이가쿠 주쿠(현재 쓰다주쿠대학)에 입학했다. 1학년 때, 방적 공장을 방문하여 여성 노동자들이 열악한 환경에서 일하는 것을 보고 충격을 받았으며, 이 경험을 통해 사회주의와 사회과학에 관심을 갖게 되었다.[9] 1912년 졸업 후에는 출판사에서 파트타임으로 일하며 영어 사전 제작과 번역에 참여했다.[4]
2. 1. 초기 생애 (1890-1912)
야마카와 키쿠에는 1890년 11월 3일 도쿄 고지마치에서 모리타 키쿠에로 태어났다.[4] 아버지 모리타 류노스케는 마쓰에번(현재 시마네현 마쓰에시) 출신의 최하위 계급 사무라이 가문 출신으로, 가나가와현 요코하마시에서 어학원을 다닌 후 프랑스어 통역관 및 육류 사업을 했다.[4] 어머니 모리타 치세는 미토번의 유학자 아오야마 엔주의 딸로, 오차노미즈 여자대학의 전신인 도쿄 여자고등사범학교를 졸업했다.[5] 키쿠에의 언니 마쓰에는 여성 에스페란토 운동의 선구자였고, 오빠 토시오는 일본에서 독일 문학을 연구했다.[4]1908년, 키쿠에는 조시 에이가쿠 주쿠(현재 쓰다주쿠대학)에 입학했다. 1학년 때, 방적 공장을 방문하여 여성 노동자들이 열악한 환경에서 일하는 것을 보고 충격을 받았으며, 이 경험을 통해 사회주의와 사회과학에 관심을 갖게 되었다.[9] 1912년 졸업 후에는 출판사에서 파트타임으로 일하며 영어 사전 제작과 번역에 참여했다.[4]
2. 2. 사회주의 및 페미니즘 운동 (1912-1945)
야마카와 키쿠에는 1912년 여자영학숙(현:쓰다주쿠 대학)을 졸업하고 출판사에서 영어 사전 제작과 번역에 참여하며 사회생활을 시작했다.[36] 1915년부터 1916년까지 세이토에서 이토 노에와 매춘 폐지 논쟁을 벌였다.[10] 키쿠에는 성노동자의 일자리를 빼앗는 기독교 운동 방식은 비판했지만,[10] 공창 폐지를 목표로 하는 기독교 운동에는 어느정도 동의했다.[11] 키쿠에는 공창은 남성과 여성 간의 부자연스러운 권력 불균형을 내면화한 사회 시스템에 의해 만들어졌으며, 자본주의와 남성에 의한 여성 지배 폐지를 통해 공창제가 폐지될 것이라고 주장했다.[12][14][15]1916년 사회주의 운동가 야마카와 히토시와 결혼했다.
1918년부터 1919년까지 ''부인공론''과 ''태양''에서 히라츠카 라이초, 요사노 아키코, 야마다 와카 등과 모성 보호 논쟁을 벌였다.[20] 야마카와는 요사노가 부르주아 여성만을 생각한다고 비판했고,[17] 히라츠카가 모성을 지나치게 강조한다고 비판하며,[19] 여성의 경제적 자립과 모성 보호는 양립 가능하다고 주장했다. 야마카와는 여성 노동자들이 경제적 평등과 모성 보호를 모두 쟁취하는 데 적극적인 역할을 해야 하며, 여성의 해방은 노동자를 착취하는 자본주의 사회의 개혁을 필요로 한다고 주장했다.[20]
1921년 4월, 일본 최초의 사회주의 여성단체 "세키란카이"를 결성하고, 같은 해 메이데이 행사에 처음으로 참여했다.
1923년 간토 대지진 이후 조선인 학살을 비판하고, 일본 제국주의와 식민주의 교육을 비판했다.[28] 태평양 전쟁 발발 이후 공개적인 비판은 어려웠으나, 전쟁과 여성의 국가 동원에 대해 일관되게 반대했다.[29][30]
2. 3. 전후 활동 (1945-1980)
제2차 세계 대전 이후, 야마카와 키쿠에는 남편 야마카와 히토시와 함께 일본사회당에 입당했다.[31] 1947년 가타야마 데쓰 내각이 노동성을 신설하고 산하에 부인소년국을 설립하자, 야마카와는 초대 부인소년국장에 임명되어 1951년까지 재임했다.[40][31] 그녀는 미국의 노동부인국 통계 조사 자료를 20년간 기증받아 읽고 있었고, 일본에서도 이러한 조사가 필요하다고 생각하여 국장직을 "쉽게 받아들였다"고 한다.[41][42]
퇴임 후에는 출판 활동과 여성 문제 위원회 조직 외에도 젊은 연구자들과 함께 여성 해방과 여성 문제 연구에 참여했다.[31] 1962년에는 다나카 스미코 등과 "부인문제간담회"(1984년에 "일본 부인문제간담회"로 개칭)를 설립했다.[45] 1974년에는 『각서 막부 말의 미토 번』으로 오오테 지로 상을 수상했다.[46] 1980년 뇌졸중으로 사망했으며, 묘소는 구라시키시 조렌지 산문 북쪽에 있다.[47][31] 그녀의 사후, 그녀를 존경하는 여성들이 야마카와 키쿠에 기념 단체를 설립하여 현재까지 이어져 오고 있다.[31]
3. 사상
야마카와 키쿠에는 사회주의 페미니스트로서 성차별, 인종차별, 계급 차별에 반대하는 다양한 관점을 가지고 있었으며, 식민주의와 제국주의에 반대하는 입장을 취했다.[21] 1925년, 보통선거법 제정으로 납세에 따른 투표권 제한이 폐지되고 25세 이상의 모든 남성에게 권리가 부여되었다.[22] 그러나 여성은 정치에 참여할 수 없었다. 이후 신부인협회 회원들이 주도한 운동으로 정부는 여성이 정치 집회에 참여하는 것을 금지했던 공안법 제5조를 개정하도록 설득했다.[23] 그 결과 여성은 정치 집회에 참여할 권리를 얻었지만, 여전히 투표는 허용되지 않았다.
보통선거법 통과에 대응하여 일본 공산당을 재건하기 위한 정치 연구 그룹이 조직되었다. 야마카와 키쿠에를 포함한 몇몇 여성들이 이 연구 그룹에 참여했다.[23] 그러나 남성이 주도하는 연구 그룹이 내린 정책 방향은 여성 문제에 충분하지 않았다. 따라서 야마카와는 다음과 같은 8가지 요구 사항을 제출했다:[24]
# 가부장적 가족 제도를 폐지한다.
# 기혼 여부와 관계없이 여성을 무능력자로 간주하는 모든 법률을 폐지한다. 결혼과 이혼에 관해 남녀 평등한 권리를 부여한다.
# 여성과 일본의 식민지 거주자에게 일본 남성과 동등한 교육 기관 및 직업에 대한 권리를 부여한다.
# 성별이나 민족에 관계없이 동등한 최저 임금을 보장한다.
# 남성, 여성, 식민지 거주자 간의 동일 노동에 대한 동일 임금을 보장한다.
# 여성 근로자에게 수유를 위해 3시간마다 30분 휴식과 휴게실을 제공한다.
# 결혼, 임신 또는 출산 상태를 이유로 여성 해고를 금지한다.
# 공창 제도를 폐지한다.
야마카와는 첫 번째와 두 번째 요구 사항에 대해 여성 참정권 동료들과 공통점을 많이 가지고 있었다.[25] 야마카와는 여성 참정권 동맹 지도부와 "전쟁 전 기간 동안 일본의 법적으로 성문화된 가족 제도가 일반적으로 남성 가구주를 지정하고 아내를 포함한 다른 가족 구성원의 재산 소유를 배제하여 여성의 법적 의사 결정 능력을 부인한다고 주장했다"는 점에서 많은 점을 공유했다.[25] 세 번째, 네 번째, 다섯 번째 요구 사항에서 야마카와는 일본 여성의 참정권 또는 기타 권리에 대해 일본의 식민지 국민의 평등과 포용 문제를 고려하지 않은 그녀의 참정권 동맹 동료들과 실질적으로 달랐다.[26] 그녀의 마지막 세 가지 요구는 노동자로서의 여성 권리에 대한 그녀의 핵심 관심사에서 나왔다.[26] 여기서 야마카와는 가장 기본적인 문제를 지적함으로써 노동계급 여성을 대표했다.
공산주의 남성 지도자들은 이미 여성이 남성과 동등하다고 인정했기 때문에 첫 번째와 두 번째 제안에 동의하지 않았다.[27] 반면, 야마카와는 그것이 그들의 인식의 문제가 아니라 사회적 문제, 즉 사회가 성 불평등을 인정하는 법을 받아들이는지의 문제라고 주장했다.[27] 공산주의 남성 위원회는 또한 야마카와가 제국주의 정책의 일부인 식민지 거주자에 대한 교육 제한을 왜 승인했는지 의문을 제기하는 세 번째 제안에도 동의하지 않았다. 반면 공산주의자들은 제국주의 정책에 반대했다.[27] 공산주의 지도자들은 여성과 식민지 거주자의 일본 남성에 대한 동등한 직업 권리에 반대하며, 그들의 저렴한 노동력이 이미 일본 남성으로부터 일자리를 빼앗았다고 주장했다. 반면 야마카와는 자본가가 저렴한 노동력 때문에 여성, 조선인, 중국인을 고용함으로써 이미 일본 남성으로부터 일자리를 빼앗았고, 교육 및 직업에 대한 평등한 권리와 함께 동일 노동에 대한 동일 임금이 지도자들이 우려하는 문제를 해결할 것이라고 말했다. 또한 야마카와는 여성과 식민지 거주자가 일본 남성과 동등하게 동등한 임금과 직업 기회 개방을 요구했으며, 일본 남성 노동자가 아닌 부르주아에게 그 제안을 승인할 것을 요구했다고 주장했다.[27] 야마카와는 남성이 지배하는 사회주의 조직 내에서 여성 문제를 강조함으로써 ″사회주의 담론을 여성과 계급의 관계에 대한 고려를 강요하는 중요한 방식으로 전환″[3]했지만 그녀의 제안이 항상 채택된 것은 아니었다.
일본의 부인 운동에 처음으로 비판적이고 과학적인 시점을 도입했다. 많은 평론집은 명석한 분석과 날카로운 비판적 시각을 보여주며, 일본에서의 여성 해방 운동의 사상적 원점이라고 평가받는다[35]
3. 1. 여성 해방론
야마카와 키쿠에는 1918년부터 1919년까지 ''부인공론''과 ''태양''에서 벌어진 모성 보호 논쟁에 참여했다. 요사노 아키코는 여성의 경제적 자립을 강조한 반면, 히라츠카 라이초는 일과 양육의 양립이 어렵다고 보아 정부의 모성 보호를 주장했다.[16] 야마카와는 이 논쟁을 요약하며 경제적 자립과 모성 보호가 양립 가능하다고 주장했다.[20]야마카와는 요사노가 부르주아 여성만을 생각한다고 비판하며, 국가의 모성 보호가 노인과 장애인을 돌보는 것과 같다고 보았다.[17][18] 히라츠카에 대해서는 자본주의에 대한 비판적 태도를 높이 평가했지만, 모성을 지나치게 강조하여 여성이 일을 희생해야 한다는 남성 중심 사회의 생각에 따르게 한다고 비판했다.[19]
사회주의 페미니스트였던 야마카와는 여성 노동자들이 경제적 평등과 모성 보호를 모두 쟁취해야 하며, 여성 해방은 자본주의 사회 개혁을 필요로 한다고 주장했다.[20] 또한 가사 노동을 무임금 노동으로 간주하는 사회를 비판하고, 노인 복지를 권리로 언급했다.[23]
야마카와는 성차별, 인종차별, 계급 차별에 반대하고 식민주의와 제국주의에 반대했다.[21] 1925년 보통선거법 제정으로 남성에게만 투표권이 부여되고 여성은 정치 참여가 불가능했다.[22] 신부인협회의 노력으로 여성은 정치 집회 참여 권리를 얻었지만, 투표권은 여전히 허용되지 않았다.[23]
일본 공산당 재건을 위한 연구 그룹에 참여한 야마카와는 여성 문제에 대한 정책이 불충분하다고 보고 8가지 요구 사항을 제출했다.[23][24]
# 가부장적 가족 제도 폐지.
# 기혼 여부와 관계없이 여성을 무능력자로 간주하는 모든 법률 폐지, 결혼과 이혼에 대한 남녀 평등권 부여.
# 여성과 일본 식민지 거주자에게 일본 남성과 동등한 교육 기관 및 직업 권리 부여.
# 성별이나 민족에 관계없이 동등한 최저 임금 보장.
# 남성, 여성, 식민지 거주자 간의 동일 노동에 대한 동일 임금 보장.
# 여성 근로자에게 수유를 위한 휴식과 휴게실 제공.
# 결혼, 임신 또는 출산 상태를 이유로 한 여성 해고 금지.
# 공창 제도 폐지.
야마카와는 여성 참정권 동료들과 가부장적 가족 제도 폐지에 대한 공통점을 가졌다.[25] 그러나 일본 식민지 국민의 평등과 포용 문제를 고려하지 않은 점에서는 달랐다.[26] 그녀의 요구는 노동자로서의 여성 권리에 대한 핵심 관심사에서 비롯되었다.[26]
공산주의 남성 지도자들은 여성과 남성이 이미 동등하다고 보아 첫 번째와 두 번째 제안에 동의하지 않았다.[27] 야마카와는 사회가 성 불평등을 인정하는 법을 받아들이는 것이 문제라고 주장했다.[27] 또한 식민지 거주자에 대한 교육 제한에 대한 세 번째 제안에 대해서도 이견이 있었는데, 야마카와는 자본가들이 저렴한 노동력을 이용해 일본 남성의 일자리를 빼앗고 있으며, 동일 노동에 대한 동일 임금이 이 문제를 해결할 것이라고 주장했다.[27] 야마카와는 남성 중심의 사회주의 조직 내에서 여성 문제를 강조했지만, 그녀의 제안이 항상 채택된 것은 아니었다.[3]
3. 2. 사회주의 사상
야마카와 키쿠에는 사회주의 페미니스트로서 성차별, 인종차별, 계급 차별에 반대하고, 식민주의와 제국주의에 반대하는 입장을 취했다.[21] 1925년 보통선거법 제정으로 25세 이상 모든 남성에게 투표권이 부여되었지만, 여성의 정치 참여는 여전히 불가능했다.[22] 신부인협회 회원들의 운동으로 여성은 정치 집회에 참여할 권리를 얻었지만, 투표권은 여전히 허용되지 않았다.[23]일본 공산당 재건을 위한 정치 연구 그룹에 참여한 야마카와는[23] 여성 문제에 대한 불충분한 정책 방향에 대응하여 다음과 같은 8가지 요구 사항을 제출했다:[24]
# 가부장적 가족 제도 폐지.
# 기혼 여부와 관계없이 여성을 무능력자로 간주하는 모든 법률 폐지, 결혼과 이혼에 대한 남녀 평등권 부여.
# 여성과 일본 식민지 거주자에게 일본 남성과 동등한 교육 기관 및 직업에 대한 권리 부여.
# 성별이나 민족에 관계없이 동등한 최저 임금 보장.
# 남성, 여성, 식민지 거주자 간의 동일 노동에 대한 동일 임금 보장.
# 여성 근로자에게 수유를 위한 휴식과 휴게실 제공.
# 결혼, 임신 또는 출산 상태를 이유로 한 여성 해고 금지.
# 공창 제도 폐지.
야마카와는 여성 참정권 동료들과 가부장적 가족 제도 폐지와 여성의 법적 의사 결정 능력 부인을 비판하는 데 의견을 같이했다.[25] 그러나 일본 식민지 국민의 평등과 포용 문제를 고려하지 않은 참정권 동맹 동료들과는 달리, 야마카와는 식민지 거주자에 대한 차별 철폐를 요구했다.[26] 또한 노동자로서의 여성 권리를 강조하며, 노동계급 여성을 대표하여 기본적인 문제를 지적했다.[26]
공산주의 남성 지도자들은 여성과 남성의 동등성을 이미 인정하고 있다는 이유로 야마카와의 첫 번째와 두 번째 제안에 동의하지 않았다.[27] 야마카와는 사회적 문제, 즉 사회가 성 불평등을 인정하는 법을 받아들이는지의 문제라고 반박했다.[27] 또한 공산주의자들은 제국주의 정책에 반대하는 입장이었기에 식민지 거주자에 대한 교육 제한을 승인했는지에 대해 의문을 제기하며 세 번째 제안에도 동의하지 않았다.[27] 야마카와는 자본가들이 저렴한 노동력 때문에 여성, 중국인, 한국인을 고용하여 일본 남성의 일자리를 빼앗고 있으며, 교육 및 직업에 대한 평등한 권리와 동일 노동에 대한 동일 임금이 이 문제를 해결할 것이라고 주장했다. 더불어 여성과 식민지 거주자의 일본 남성과 동등한 임금과 직업 기회 개방을 요구하며, 이는 일본 남성 노동자가 아닌 부르주아에게 요구하는 것이라고 강조했다.[27] 야마카와는 남성이 지배하는 사회주의 조직 내에서 여성 문제를 강조했지만, 그녀의 제안이 항상 채택된 것은 아니었다.[3]
3. 3. 반제국주의 사상
야마카와 키쿠에는 사회주의 페미니스트로서 성차별, 인종차별, 계급 차별에 반대하는 다양한 관점을 가지고 있었으며, 식민주의와 제국주의에 반대하는 입장을 취했다.[21]1923년 간토 대지진으로 도쿄를 포함한 간토 지역이 큰 피해를 입자, 조선인이 우물에 독을 풀었다는 소문이 퍼졌다. 이 소문을 믿은 헌병과 자경단에 의해 많은 조선인, 중국인, 대만인이 살해당했다.[28] 야마카와는 이러한 헌병과 자경단의 행위를 비판했을 뿐만 아니라, 제국주의적이고 식민주의적인 교육의 결과로 반외세주의를 내면화한 일본인들도 비난했다.[28]
야마카와 키쿠에는 일본 제국주의 정책의 일부인 식민지 거주자에 대한 교육 제한에 대해 비판적인 입장을 보였다. 그녀는 공산주의 남성 위원회에서 일본 여성의 참정권 또는 기타 권리에 대해 일본의 식민지 국민의 평등과 포용 문제를 고려하지 않은 점을 지적하며, 여성과 식민지 거주자의 일본 남성에 대한 동등한 직업 권리에 반대하며, 그들의 저렴한 노동력이 이미 일본 남성으로부터 일자리를 빼앗았다고 주장했다.[27] 야마카와는 자본가가 저렴한 노동력 때문에 여성, 중국인, 한국인을 고용함으로써 이미 일본 남성으로부터 일자리를 빼앗았고, 교육 및 직업에 대한 평등한 권리와 함께 동일 노동에 대한 동일 임금이 지도자들이 우려하는 문제를 해결할 것이라고 말했다. 또한 야마카와는 여성과 식민지 거주자가 일본 남성과 동등하게 동등한 임금과 직업 기회 개방을 요구했으며, 일본 남성 노동자가 아닌 부르주아에게 그 제안을 승인할 것을 요구했다고 주장했다.[27]
전시 상황에서 유명한 일본 여성 운동가들과 참정권 운동가들은 여성의 권리를 얻고 여성의 지위를 향상시키기 위해 반대 입장을 버리고 민족주의를 받아들이는 듯했다. 그러나 "야마카와는 국가의 행동이나 여성의 국가 동원에 대해 지지하지 않은 몇 안 되는 전전 여성 인권 운동가 중 한 명이었다."[29] 그녀는 계속해서 정부를 비판했지만, 태평양 전쟁의 발발로 인해 공개적으로 정부를 비판하는 것은 불가능해졌다.[30]
4. 저작
야마카와 키쿠에는 여성 문제, 사회주의, 역사 등 다양한 분야에 걸쳐 많은 저작을 남겼다.
'''주요 저서'''
- 《여성의 입장에서》(1919)
- 《여성의 현대 생활》(1919)
- 《여성의 반역》(1922)
- 《메이데이》(1923)
- 《여성 문제와 여성 운동》(1925)
- 《리프크네히트와 룩셈부르크》(1925)
- 《프롤레타리아 여성 운동》(1928)
- 《여성 50강》(1933)
- 《여성과 사회 상황: 평론집》(1937)
- 《여성은 일하고 있다》(1940)
- 《마을의 가을과 돼지: 수필집》(1943)
- 《내가 사는 마을》(1943)
- 《무가의 여성》(1943)
- 《내일의 여성을 위해》(1947)
- 《일본의 민주화와 여성》(1947)
- 《여성 해방론》(1947)
- 《새로운 임금 원칙, 비아트리스 웹, 성별 임금 평등 시스템 연구》(1948)
- 《새로운 여성을 위해》(1949)
- 《밀과 바벨: 여성 해방론》(1949)
- 《평화 혁명의 나라: 영국》(1954)
- 《두 세대 여성의 기록》(1956)
- 《각서: 막부 말기의 미토 번》(1974)
- 《여성 해방을 위해: 사회주의 여성 운동론》(1977)
- 《20세기를 걷는 한 여성의 발자취》(1978)
- 《일본 여성 운동 소사》(1979)
'''야마카와 키쿠에 평론집'''
- 야마카와 키쿠에(1981). 《야마카와 키쿠에 작품집》. 도쿄, 이와나미 쇼텐.
- 야마카와 키쿠에(1984). 《야마카와 키쿠에 여성 해방론 평론집》. 도쿄, 이와나미 쇼텐.
- 야마카와 키쿠에(1990). 《야마카와 키쿠에 평론집》. 도쿄, 이와나미 쇼텐.
- 야마카와 키쿠에(2011). 《''야마카와 키쿠에 슈 효론헨''》. 도쿄: 이와나미 쇼텐.
'''번역서'''
야마카와 키쿠에는 에드워드 카펜터의 《여성 중심과 동성애》(1919, 사카이 도시히코와 공역)와 아우구스트 베벨의 《부인론 부인의 과거 현재 미래》(1923) 등을 번역했다.
'''공저'''
- 『사회주의의 부인관』(사카이 토시히코와 공저, 상서점, 1926년)
- 『무산자 운동과 부인의 문제』(야마카와 히토시와 공저, 백양사, 1928년)
- 『어머니와 여성 교사』(마루오카 히데코와 공편저, 와코샤, 1953년)
'''편저'''
- 『일하는 청소년』(편, 이시자키 서점, 1950년)
- 『부인』(편, 유비각〈라이브러리·시리즈〉, 1954년)
'''번역서(상세)'''
- 리처드 그렐링, 『대전의 심판』[56] (정미출판사, 1917년)
- 에드워드 카펜터, 『여성 중심과 동성애』 (사카이 토시히코와 공역, 아르스, 1919년)
- 에드워드 카펜터 『연애론』 (다이토칸, 1921년)
- 레스터 워드/Lester Ward영어 『여성 중심설』 (사카이 토시히코와 공역, 아르스, 1923년)
- 아우구스트 베벨 저, 야마카와 키쿠에 역 『부인론 부인의 과거 현재 미래』 (아르스, 1923년)
- 하워드 무어/J. Howard Moore영어 『육체와 정신의 형성』 (산토쿠샤, 1923년)
- 『여명기의 러시아』 (원저자: 존 리드, 베시 비어티 외) (번역 및 편집, 소분관, 1923년)
- 필립 라파포트 『사회 진화와 부인의 지위』 (요시다 서점, 1924년)
- 하인드먼 『계급 투쟁의 진화』 (하쿠요샤, 1925년)
- 아우구스트 베벨 『부인의 과거 현재 미래』 (세계 문헌 간행회, 1925년)
- 콜론타이 부인 『부인과 가족 제도』 (소분관, 1927년)
- 레닌 『배교자 카우츠키』 (하쿠요샤, 1929년)
- A. 베반 『공포 대신』 (이와나미 서점〈이와나미 현대 총서〉, 1953년)
- 조지 더글러스 하워드 콜/G. D. H. Cole영어 『이것이 사회주의인가』 (가와데 신서, 1955년)
'''저작집'''
- 『야마카와 키쿠에의 항적 「나의 운동사」와 저작 목록』(토자키 미츠히로・오카베 마사코 편, 도메스 출판, 1979년)
- 『야마카와 키쿠에 저작집』(전 10권・별권 1, 다나카 스미코・야마카와 신사쿠 편, 이와나미 서점, 1981년 - 1982년)
- 『야마카와 키쿠에 여성 해방론집』(전 3권, 스즈키 유코 편, 이와나미 서점, 1984년)
- 『야마카와 키쿠에 평론집』(스즈키 유코 편, 이와나미 문고, 1990년)
- 『신장 증보 야마카와 키쿠에 저작집 평론편』(전 8권・별권 1, 스즈키 유코 편, 이와나미 서점, 2011년 - 2012년)
4. 1. 주요 저서
야마카와 키쿠에는 많은 저서를 남겼는데, 주요 저서는 다음과 같다.- 《여성의 입장에서》(1919)
- 《여성의 현대 생활》(1919)
- 《여성의 반역》(1922)
- 《메이데이》(1923)
- 《여성 문제와 여성 운동》(1925)
- 《리프크네히트와 룩셈부르크》(1925)
- 《프롤레타리아 여성 운동》(1928)
- 《여성 50강》(1933)
- 《여성과 사회 상황: 평론집》(1937)
- 《여성은 일하고 있다》(1940)
- 《마을의 가을과 돼지: 수필집》(1943)
- 《내가 사는 마을》(1943)
- 《무가의 여성》(1943)
- 《내일의 여성을 위해》(1947)
- 《일본의 민주화와 여성》(1947)
- 《여성 해방론》(1947)
- 《새로운 임금 원칙, 비아트리스 웹, 성별 임금 평등 시스템 연구》(1948)
- 《새로운 여성을 위해》(1949)
- 《밀과 바벨: 여성 해방론》(1949)
- 《평화 혁명의 나라: 영국》(1954)
- 《두 세대 여성의 기록 나의 반자서전》(1956)
- 《각서: 막부 말기의 미토 번》(1974)
- 《여성 해방을 위해: 사회주의 여성 운동론》(1977)
- 《20세기를 걷는 한 여성의 발자취》(1978)
- 《일본 여성 운동 소사》(1979)
'''야마카와 키쿠에 평론집'''
- 야마카와 키쿠에(1981). 《야마카와 키쿠에 작품집》. 도쿄, 이와나미 쇼텐.
- 야마카와 키쿠에(1984). 《야마카와 키쿠에 여성 해방론 평론집》. 도쿄, 이와나미 쇼텐.
- 야마카와 키쿠에(1990). 《야마카와 키쿠에 평론집》. 도쿄, 이와나미 쇼텐.
- 야마카와 키쿠에(2011). 《야마카와 키쿠에 슈 효론헨》. 도쿄: 이와나미 쇼텐.
4. 2. 번역서
야마카와 키쿠에는 에드워드 카펜터의 《여성 중심과 동성애》(1919, 사카이 도시히코와 공역)와 아우구스트 베벨의 《부인론 부인의 과거 현재 미래》(1923) 등을 번역했다.5. 평가 및 영향
야마카와 키쿠에는 일본 여성 해방 운동과 사회주의 운동의 선구자로 평가받는다.[35] 일본의 부인 운동에 처음으로 비판적이고 과학적인 시점을 도입하였으며, 많은 평론집은 명석한 분석과 날카로운 비판적 시각을 보여주며, 일본에서의 여성 해방 운동의 사상적 원점이라고 평가받는다.[35] 1918년, 논문 「모성 보호와 경제적 독립」을 「부인공론」에 발표하여, 논단에서의 지위를 확립했다.[33] 야나기타 구니오의 훈도를 받아 『무가의 여성』, 『각서 막말의 미토 번』 등의 사회사를 남겼다.
5. 1. 한국에 대한 영향
5. 2. 비판적 시각
야마카와 키쿠에는 일본의 부인 운동에 처음으로 비판적이고 과학적인 시점을 도입했다는 평가를 받는다.[35] 그의 평론집들은 명석한 분석과 날카로운 비판적 시각을 보여주며, 일본 여성 해방 운동의 사상적 원점으로 여겨진다.[35] 그러나 야마카와 키쿠에의 사회주의 사상은 현실 사회주의 국가의 실패로 인해 비판받기도 하며, 그의 여성 해방론은 현대 페미니즘의 다양한 관점에서 비판적으로 검토될 여지가 있다.6. 유산
야마카와 키쿠에는 여성 해방과 사회 정의를 위해 평생을 헌신한 선구적인 사상가이자 운동가였다.[48] 그의 사상과 활동은 오늘날에도 여전히 중요한 의미를 지니며, 여성 운동과 사회 운동에 큰 영향을 미치고 있다.
1981년 야마카와 키쿠에의 유족으로부터 기탁된 기금으로 여성 문제 연구를 지원하기 위해 야마카와 키쿠에 기념회가 설립되었다.[48] 기념회에서는 여성 문제 연구·조사를 대상으로 야마카와 키쿠에상을 증정하고 있다.[48]
1990년 탄생 100주년, 사후 10주년을 기념하여 "야마카와 키쿠에 탄생 100주년을 기념하는 회" 주최로 연속 강좌와 심포지엄이 개최되었다.[49] 연속 강좌는 1989년 12월부터 1990년 5월에 걸쳐 4회 개최되었으며, 나카지마 쿠니, 나가하타 미치코, 타케나카 에미코, 스즈키 유코가 강사를 맡았다.[49] 심포지엄은 1990년 11월 3일에 쓰다주쿠 대학 센다가야 캠퍼스 내의 쓰다 홀에서 개최되었으며, "현대 페미니즘과 야마카와 키쿠에"를 주제로 이순애, 이노우에 테루코, 타케나카 에미코가 토론을 하고, 코디네이터는 코마노 요코가 맡았다.[50]
2010년에는 탄생 120주년을 기념하여 다큐멘터리 영화 "자매여, 우선 이렇게 의심하는 것을 배워라 야마카와 키쿠에의 사상과 활동"의 제작이 기획되었다.[51]
1988년 11월 4일, 에노시마의 가나가와현립 부인 종합 센터에 야마카와 키쿠에 문고가 개설되었다.[33] 키쿠에의 장남이자 도쿄 대학 명예 교수인 야마카와 신사쿠가 기증한 도서, 잡지, 사진, 색지, 서간, 일기 등과 동 센터 부인 도서관의 자료로 구성되어 있었다.[33][52] 2015년 동 센터의 이전 및 폐지에 따라, 야마카와 문고를 포함한 여성 관련 자료는 요코하마시의 가나가와현립 도서관으로 이관되었다.[35]
참조
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